Porque es importante entender el movimiento del universo, se repite el siguiente artículo:
Una red energética compuesta de la sustancia original multiplicada sin perder su unidad, en el telar, parece permear todo el universo
Una red energética compuesta de la sustancia original multiplicada sin perder su unidad, en el telar, parece permear todo el universo
La postulación de un medio universal que no sólo permite
la transmisión y el flujo de las fuerzas físicas sino que integra y da cohesión a todos los sucesos del cosmos –o una especie de telar sobre el cual se
desarrolla la trama infinita de la existencia– es una de esas nociones o ideas
que reaparecen a lo largo de la historia. Los filósofos presocráticos buscaron
un elemento que está presente en todas partes y que constituye todas las cosas; estos legendarios
sabios, no sin una profusa gota de místicos, nominaron a uno de los 4 elementos
como base de todos los demás, pero fue Anaximandro quien concluyó que debía de
haber un principio original indefinido del cual se desdoblan los demás.
El arche (el origen) se convierte en el apeiron, precursor del éter. El apeiron es aquello que abraza los opuestos y dirige el movimiento de las cosas, más que permea el espacio, es el espacio que permea todo lo que existe.
Los griegos también nos legaron conceptos relacionados como el pleroma, gnósticamente entendido como el pensamiento de Dios, pero un pensamiento que imbuye el universo –un universo hecho de mente. “Es tanto nada como todo”, dijo Carl Jung sobre el pleroma: plenitud que es vacío infinito. Tenemos también el pneuma, palabra que significa aliento o aire y que fue usada por Anaximandro para designar el elemento original o la mónada, pero que también es representativo del alma o espíritu y como tal ligado al concepto védico de akasha, palabra en sánscrito equivalente a éter.
El arche (el origen) se convierte en el apeiron, precursor del éter. El apeiron es aquello que abraza los opuestos y dirige el movimiento de las cosas, más que permea el espacio, es el espacio que permea todo lo que existe.
Los griegos también nos legaron conceptos relacionados como el pleroma, gnósticamente entendido como el pensamiento de Dios, pero un pensamiento que imbuye el universo –un universo hecho de mente. “Es tanto nada como todo”, dijo Carl Jung sobre el pleroma: plenitud que es vacío infinito. Tenemos también el pneuma, palabra que significa aliento o aire y que fue usada por Anaximandro para designar el elemento original o la mónada, pero que también es representativo del alma o espíritu y como tal ligado al concepto védico de akasha, palabra en sánscrito equivalente a éter.
Según Madam Blavatsky akasha es el componente principal
del anima mundi.
El alma y la conciencia tienen una estrecha relación con la memoria: los registros akáshicos son considerados como una biblioteca universal, pero en vez de ser una estructura gigantesca que contiene en innumerables volúmenes los registros de todo lo sucedido en el universo, akasha es una molécula (que es todas las moléculas) que contiene toda la memoria cósmica. Una mónada, una partícula de éter en la que existen todas las estrellas y todo los actos de todos los seres dentro de ellas. Se dice que akasha es el espíritu del universo y el éter es el cuerpo –sin dejar de ser solo uno.
El alma y la conciencia tienen una estrecha relación con la memoria: los registros akáshicos son considerados como una biblioteca universal, pero en vez de ser una estructura gigantesca que contiene en innumerables volúmenes los registros de todo lo sucedido en el universo, akasha es una molécula (que es todas las moléculas) que contiene toda la memoria cósmica. Una mónada, una partícula de éter en la que existen todas las estrellas y todo los actos de todos los seres dentro de ellas. Se dice que akasha es el espíritu del universo y el éter es el cuerpo –sin dejar de ser solo uno.
También en la India nos encontramos con el concepto de
prana, similar al pneuma en tanto a aliento espiritual, pero
con una clara connotación de energía vital. El prana también se relaciona
con el pleroma: prana significa “llenar” y pleroma significa lo pleno, lo
lleno. Esta sustancia es la que se distribuye por el vacío y espiritualiza la
materia. El prana, es como una especie de aire más sutil que energetiza a los
seres vivos; se dice que es el verdadero alimento y sustento de la vida. Tal
que supuestamente algunas personas pueden vivir solamente de prana,
especialmente del prana del Sol. Algunas personas dicen poder ver esta
sustancia y la describen como una red de partículas luminosas en movimiento
formando una estructura dinámica que interpenetra toda la materia. Acaso como
un hiperespacio constelado micro cósmicamente.
Este concepto de una sustancia primordial, que acallaría
en el concepto moderno de la física del éter como medio en el que se transmite
la luz (luego descartado por Einstein), ha sido integrado como una red sutil
que vincula todas las cosas. Una red metafísica que tiene su manifestación física.
Como Afrodita, el dios Indra también tenía una prenda
circular que contiene todas las cosas del universo. Francis Harold Cook,
en su libro Hua-Yen Buddhism: The Jewel Net of Indra, describe su
collar de perlas:
Lejos en la mansión celestial del gran dios Indra hay una
fabulosa red que ha sido colgada por un astuto artífice, de tal manera que se
extiende infinitamente en todas direcciones. En sintonía con los gustos
extravagantes de las deidades, el artífice ha colgado una joya resplandeciente
en cada “ojo” de la red, y como la red es en sí misma infinita en dimensión,
las joyas son infinitas en número. Ahí cuelgan las joyas brillando como
estrellas de primera magnitud, una suprema visión que sostener. Si
seleccionamos arbitrariamente una de estas joyas para inspeccionar y la
analizamos de cerca, descubriremos que en su superficie azogada se reflejan
todas las demás joyas de la red, infinitas en número. No solo eso, sino que
cada una de las joyas reflejadas en esta joya también está reflejando todas las
otras joyas, así que hay un número infinito de procesos de reflejo ocurriendo.
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